On le voit, la fête de Chemini Atséreth représente l’union parfaite d’Israël avec son créateur, qui s’exprime par une joie intense se cristallisant sur la Thora et les Mitsvoth, et qui se manifeste dans les lieux de culte par des chants et des louanges adressés à D.ieu.

Mais il nous reste à éclaircir maintenant le rapport entre Chemini Atséreth et la fête de la Thora elle-même, qui aurait dû être célébrée à Chavouoth seulement.

Pour y parvenir, le Rav Broïde discerne deux aspects du don de la Thora à la communauté d’Israël.

Un cadeau se mesure par la valeur de l’objet lui-même et aussi par sa provenance, à savoir la personne qui l’offre.

Un cadeau, même s’il est banal, s’il a été octroyé par le roi ou par une personnalité de premier plan, représentera aux yeux de son récepteur une valeur toute particulière, du simple fait qu’il est la marque d’une distinction, le signe d’un hommage.

La Thora, outre sa valeur incommensurable, nous vient de D.ieu Lui-même.

Ces deux éléments exigent deux manifestations distinctes de reconnaissance et de joie.

Nouvelles conditions

les Guéonim, qui ont fixé Sim’hath Thora à une autre date qu’à Chavouoth, ont voulu préciser le deuxième aspect du don de la Thora : celui d’être issu de D.ieu Lui-même. Fêter la Thora seulement à Chavouoth n’aurait pas suffisamment mis en relief ce double aspect.

Mais dans le choix de Chemini Atséreth, ils n’ont pas seulement pris en compte le fait que ce soit le jour de l’union avec D.ieu.

En réalité, ce jour est intrinsèquement lié à la transmission de la Thora directement des mains de D.ieu. Pourquoi ?

Il faut revenir quelque peu en arrière pour établir ce lien…

Les premières tables de la loi transmises au Sinaï ont été brisées par Moïse après la faute du veau d’or.

Après les deux périodes de quarante jours pendant lesquelles Moïse a intercédé en faveur d’Israël dans les cieux, il reçoit l’ordre de forger les deuxièmes tables.

Avec ces tables, il redescend vers le peuple le jour de Kippour, et ainsi a lieu la deuxième réception de la Thora (Kabbalath hathora)

D.ieu accepte encore une fois de remettre la Thora à Israël, mais sous de nouvelles conditions : Forgées dans la pierre par Moïse, ces tables représentaient le travail de l’homme, symbole du travail permanent que les Juifs devraient accomplir pour conserver la Thora dans leurs cœurs, travail qui n’aurait pas été nécessaire avec les premières tables.

D’après nos maîtres, cette seconde kabalath hathora

En ce jour, et plus que jamais, la proximité avec D.ieu est éclatante, car après la faute, D.ieu pardonne et nous transmet à nouveau Sa Thora. Il n’y a pas de moment plus propice pour fêter que D.ieu

Lui-même

Chemini Atséreth, on se réjouit de Celui dont provient le cadeau.

A Chavouoth, c’est le cadeau lui-même que l’on fête et que l’on honore : la Thora est la source de notre réjouissance.

Cela est très bien exprimé par les fameuses paroles de Rav Yossef (Talmud Pessa’him 68b), qui exprime dans sa prise de conscience que sa valeur ne vient que du fait qu’il est un érudit, imprégné de Thora et de la connaissance de D.ieu :

« Ne serait-ce ce jour (Chavouoth), combien de Yossef y a-t-il sur la place publique ? »

S’il n’y avait eu le jour de Chavouoth où le peuple juif a reçu la Thora, il serait c un individu comme tous les autres et n’aurait aucune valeur spécifique…

C’est la Thora, qui permet à l’homme de s’élever, que nous fêtons le jour de Chavouoth.

A Chemini Atséreth, apothéose de notre rapprochement avec D.ieu, point culminant de la deuxième kabalath hathora, il est propice de fêter

Celui qui nous a fait ce cadeau.

Brisées

On comprend à présent que le cycle de la lecture de la Thora se termine justement à Chemini Atséreth et que la dernière paracha, Vezoth habera’ha, est intimement liée à cette fête.

A ce propos, il est intéressant de se pencher sur le dernier verset de la Thora :

«Ainsi qu’à cette main puissante et à toutes ces imposantes merveilles que Moïse accomplit aux yeux de tout Israël» (Deutéronome 34 ; 12).

Rabbi Israël lui répondit : « Mon chagrin est issu de notre joie. C’est en réalisant à quel point nous devons nous réjouir de la Thora que j’éprouve une peine immense : ai-je vraiment étudié et suivi les préceptes de la Thora sans faillir ? »

A la suite de ces paroles, tous ceux qui assistaient à cette scène pleurèrent à leur tour. La joie intense s’était transformée en un concert de pleurs.

Alors, Rabbi Israël se leva et s’adressa à ses disciples : « Mes frères, nous pouvons à présent véritablement ressentir cette joie qui est la nôtre.

Seul celui qui est véritablement attaché à la Thora peut avoir cette sensation profonde de n’avoir pas rempli son devoir vis à vis d’elle.

Nos larmes sont la preuve de notre lien indélébile avec la Thora et, à présent, nous pouvons véritablement nous réjouir. »

Nous sommes très loin de ce niveau d’attachement à la Thora et de cette sincérité. Mais Sim’hath Thora est là pour provoquer, à travers la joie extériorisée, une prise de conscience.

D.ieu Lui-même nous a fait un cadeau extraordinaire. A nous de prendre de nouvelles résolutions pour renforcer notre attachement à ce cadeau et à Celui qui nous l’a offert.

Ce sera la véritable raison de nous réjouir le jour de Sim’hath Thora.